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Aristóteles : el problema de la unidad cuerpo-alma a la luz de los recursos criteriológicos de antero-posterioridad.
(2013) Barrionuevo Chebel, Hugo Marcelo; Araos San Martín, Jaime; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
La concepción aristotélica de la unidad de cuerpo y alma ha dado lugar a variadas interpretaciones por parte de comentaristas de distintas épocas. En las últimas décadas, sobre todo, han predominado ciertas interpretaciones que han tendido a debilitar la unidad ontológica de cuerpo y alma en pro de salvar la diferencia entre ambos exigida por el hilemorfismo. Nuestra interpretación del planteo aristotélico se basa en la afirmación de la unidad de cuerpo y alma en sentido fuerte subrayando la distinción interna y la articulación jerárquica entre ellos de acuerdo con un conjunto de criterios lógico-semánticos de antero-posterioridad que se encuentran operativos en su tratamiento. En ese sentido, pensamos que por esta vía cobra relevancia el papel fundamental que el hilemorfismo aristotélico le reserva a la unidad de cuerpo y alma en la explicación causal del vivir como ser para los vivientes, de la unidad orgánica y de la unidad del plexo de operaciones que se le atribuyen a los seres vivos. Este trabajo toma como texto central De anima (DA) II 1-4 y contempla una consideración preliminar de la tesis en DA I así como su respaldo y profundización en un conjunto de textos escogidos del corpus biológico y de Metaph. VII.
El arte como órganon en el sistema del idealismo trascendental de schelling
(2019) Veleva, Mariya Nikolova; Maza Samhaber, Luis Mariano de la; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
El Sistema del idealismo trascendental es la obra central de Schelling: “central” no solo si medimos su importancia, sino también si la entendemos como punto de inflexión entre su pensamiento temprano y su pensamiento maduro. El pensador expresa en el Sistema su descubrimiento del aspecto poiético de la libertad –el principio supremo de la filosofía–, con la sentencia de que el arte es el verdadero órganon de la filosofía. El arte se convierte en un instrumento de batalla que se refinará y transformará con el tiempo, en los intentos de superar los problemas específicos del racionalismo de Descartes (su dualismo y mecanicismo), de Fichte (la objetivación de la naturaleza), de Kant (su formalismo) y, a partir de 1807, del racionalismo “dogmatizante” de Hegel. A través de este órganon, el idealista alemán desarrolla en sus obras posteriores una nueva comprensión y una nueva definición de la filosofía como una ciencia productiva, poiética (no mimética), como una ciencia de la “plenitud y la profundidad de la vida”, oponiéndola a “una filosofía muerta, que busca la esencia en formas y conceptos” (Schelling 2002, 52-53). La filosofía tardía de Schelling anuncia ya el fin de la Modernidad y la irrupción de lo posmoderno. La concepción del arte en función de instrumento de filosofar tiene un lugar sumamente importante para este giro intelectual de la época pues, expresando con eso la intuición sobre la esencia poiética del principio de la filosofía, Schelling se despide decisivamente de la primacía de la razón, de lo conceptual y –reconociendo la primacía de la libertad, de la existencia, de lo positivo– prepara el camino para una filosofía de la vida que influenciará a pensadores como Schopenhauer, Nietzsche o Kierkegaard. De la idea de una libertad poiética, y de sus aspectos esenciales (la existencia, lo inconsciente, lo irracional, la imaginación) se nutre la vanguardia europea, los movimientos literarios y figurativos de la primera mitad del siglo XX.
Certezas básicas y amor. La aceptación práctica y la corriente no racional de la acción
(2024) Pérez Cortés, Adriana Carolina; Fermandois, Eduardo; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
Esta tesis explora un concepto de normatividad derivado de los rasgos y facultades no racionales de lo humano. Para ello, se analizan y se ponen en diálogo los conceptos de certeza básica y amor de Ludwig Wittgenstein y Harry Frankfurt, teniendo en cuenta que, si bien nacen de discusiones teóricas distintas, comparten una crítica a las perspectivas intelectualistas de la acción y un interés por la comprensión de lo que somos a partir de una reflexión sobre nuestra imagen del mundo y de aquello que es importante para el sentido de nuestra vida. Así, se integran las reflexiones de ambos filósofos a través del concepto de aceptación práctica que apunta a un tipo de acción que no precisa de una mediación racional. Muchos de nuestros actos concretos coinciden de manera espontánea con la fuerza normativa dada por las formas de vida y por nuestra voluntad. A la luz de este concepto se postula una perspectiva vital de la acción que conduce a un enfoque antropológico enriquecido. El trabajo se divide en tres capítulos. El primer capítulo presenta una lectura antropológica de Sobre la certeza de Wittgenstein, centrándose en el carácter expresivo y práctico de las certezas básicas, en lugar de adoptar una interpretación epistemológica. El segundo capítulo examina la teoría del amor como preocupación de Frankfurt, destacando cómo los aspectos volitivos del mismo adquieren relevancia normativa sin requerir de una justificación racional. Asimismo, presenta ciertas objeciones que pueden desafiar algunos de los argumentos del filósofo estadounidense. El tercer capítulo ahonda en el concepto de aceptación práctica para consolidar los paralelismos entre las reflexiones de Wittgenstein y Frankfurt; estas conducirían a la consideración de una normatividad que evidencia la relación interactiva con otros y con el mundo siguiendo los componentes espontáneos de nuestra animalidad, voluntad y afectividad. Por último, elaboro algunas críticas que ambos filósofos podrían dirigirse mutuamente, con el objetivo de examinar posibles dificultades conceptuales que puedan surgir en torno a esta normatividad alternativa. En general, esta investigación contribuye a una comprensión de la acción que reconoce nuestra condición humana como un límite y un factor determinante que el modelo tradicional de la justificación práctica no ha tenido suficientemente en cuenta.
Ciencia y dialéctica : el problema de la articulación de estos dos conceptos en la Phänomenologie des Geistes
(2021) Primera Nader, William Aldacir; Maza Samhaber, Luis Mariano de la; Pontificia Universidad Católica de Chile. Facultad de Filosofía
En su prólogo a la Phänomenologies des Geistes (1807), Hegel (1770 - 1831) expresa que la filosofía debe abandonar el concepto antiguo y clásico de amor al saber para convertirse en un saber propiamente real o, como él mismo lo denomina, wirkliches Wissen, es decir, debe elevarse y formarse hasta un saber verdaderamente científico (PdG: p. 11, p. 59). Ahora bien, para elevarse hacia un saber real, la conciencia se vale del método dialéctico. Estos dos elementos, tanto la ciencia como la dialéctica, son relacionados por Hegel como una primera etapa esencial de la Phänomenologie aunque, al hacerlo, se separa de las antiguas concepciones acerca del método dialéctico. No obstante, esta investigación propone encontrar una conexión positiva de la dialéctica hegeliana con el método dialéctico del Estagirita, el cual, después de Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.), fue relevado durante el periodo escolástico y restituido nuevamente por Kant (1724 - 1804). Por lo tanto, existe un interés por examinar la presencia aristotélica en la concepción hegeliana sobre la relación entre ciencia y dialéctica, para constatar que Hegel reconoce un valor filosófico a la dialéctica aristotélica. Como resultado de este trabajo, se propone desarrollar un aporte específico al concepto , a partir del estudio de la incidencia del método aristotélico en la exposición filosófica hegeliana de la Phänomenologies des Geistes. Esto será una clave estructural para comprender la relación del método dialéctico con la ciencia.
Concepto de constelación en Adorno : dilucidación, contexto e influencias
(2016) Devita Vives, Sergio Claudio; Lara, Francisco de; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
Genealogías de la violencia : génesis y economía de la "violencia originaria" en la filosofía de Jacques Derrida
(2015) Campos Salvaterra, Valeria Rocío; Madrid Ramírez, Raúl; Pontificia Universidad Católica de Chile. Facultad de Filosofía
El siguiente trabajo es un esfuerzo por rastrear y exponer el modo, tanto genealógico como económico, de la noción de violencia originaria en la filosofía de Jacques Derrida. En primer lugar, esto se ha llevado a cabo teniendo en cuenta que dicha “noción” no puede entenderse precisamente como tal, en la medida en que no es un concepto ni temático ni metodológico sistemático en su filosofía. Pues, por un lado, adquiere distintos nombres y formulaciones a lo largo de su obra (“violencia trascendental”, “archi-violencia”, “fuerza de ley”, etc.) y, por otro, no señala más que un cierto rasgo fundamental o un lugar de despliegue de su pensamiento de la alteridad. El objetivo de esta investigación es el de echar luces sobre una de las cuestiones más transversales en la filosofía de Derrida, a saber, la violencia, temática que, sin embargo, no ha sido desarrollada en toda su complejidad. En ese registro, esta tesis se presenta como un intento de focalizar el problema de la violencia asociado a la deconstrucción desde la cuestión específica de la violencia como condición de posibilidad del sentido, una idea que es original de Derrida y que es abordada de manera explícita en muchos de sus textos, sobre todo los más tempranos.Nuestro proceder metodológico tiene la forma, por una parte, de la genealogía y, por otra, de la economía. Ambos son modos intrínsecos a la filosofía derridiana que hemos querido aplicar a su propio devenir textual, de modo de apegarnos más fielmente al particular ritmo de su escritura, que no se deja dominar tan fácilmente por las formas clásicas del método filosófico.En ese sentido, hemos comenzado por buscar los momentos o lugares genéticos del concepto de violencia originaria, que siempre se dan, en el caso de Derrida, en su relación filosófica con otros autores a partir de sus trabajos de lectura deconstructiva (Husserl, Levinas, Lévi-Strauss, Benjamin, Marx, Heidegger, Freud, entre otros). En segundo lugar, hemos intentado articular esos momentos de génesis con desarrollos más amplios del concepto, que responden a las tesis de Derrida sobre una “economía de la violencia”. Este ejercicio implica seguir las huellas de sus pronunciamientos sobre la violencia, de modo de ponerlas luego en una inter-relación que no es ni completamente estructural ni sistemática, sino que responde a ciertos pasos fundamentales de su propio programa. Esto significa que las formulaciones sobre una violencia originaria han sido desarrolladas más allá de los momentos explícitos en los que tienen lugar en el texto del autor y, así, articuladas con otros momentos y otras temáticas que le están asociadas. A partir de este trabajo hemos concluido que la necesidad de pensar esta particular forma de violencia es la que permite configurar una extensión política del ámbito discursivo, específicamente del filosófico. A través de una investigación sobre los supuestos fenomenológicos, lingüísticos y jurídicos asociados a la idea de violencia originaria, hemos señalado la imposibilidad para el discurso de situarse en una zona a-política, justamente por su imposibilidad intrínseca de ser a-polémico. En estas páginas mostraremos cómo el discurso es siempre el lugar de la violencia, lo cual implica, por un lado, que no puede alzarse como su promesa de superación y, por otro, que debe hacer suya una responsabilidad infinita con las decisiones que generan todas las normatividades y todos los cortes que operan y comandan su despliegue textual.
La historia del concepto de tiempo a través de Aristóteles, Kant y Heidegger
(2021) Pulido Blanco, Jorge Enrique; Lara, Francisco de; Rodríguez García, Ramón; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
La presente investigación traza las líneas maestras de la historia del concepto de tiempo en Aristóteles, Kant y Heidegger. Para lograrlo toma como hilo conductor la reconstrucción crítica heideggeriana del devenir de dicho concepto, pero, en igual medida, intenta posicionar a Heidegger mismo dentro de la historia del tiempo. De esta manera, se plantea como hipótesis general que estos tres autores no representan tan solo tres hitos en tal historia, sino también una tendencia común a la hora de pensar el fenómeno del tiempo, vale decir: la progresiva búsqueda de la fuente originaria de su determinación. La investigación se desarrolla en tres secciones. En la primera de ellas, se expone y problematiza la interpretación heideggeriana del Tratado sobre el tiempo de Aristóteles. En esta sección se defiende que dicha interpretación se caracteriza por ser unidimensional, sutilmente parcializada y kantianizante. En discusión con el Tratado se descubre que los conceptos «akoloutheîn», «ahora» y «número» no se agotan en la recepción hecha por Heidegger, aunque bajo las coordenadas de nuestra discusión se explicita un posible fondo problemático en torno al concepto de tiempo, a saber, su proclive identificación con el movimiento o con el entendimiento del alma como hó pote òn. La ontología fundamental se apropiará de esa problemática poniéndola en conexión con una lectura muy específica de Kant. En la segunda sección se le sigue la pista al concepto de tiempo en la Crítica de la razón pura, especialmente en la «Estética trascendental», en la «Deducción trascen-dental» y en el «Esquematismo trascendental» siguiendo el énfasis puesto por Heidegger en la finitud, en la trascendencia y en la auto-afección. En esta sección se defiende que la interpretación «violenta» en torno al acontecer de la Crítica de la razón pura explicita el mantenerse de la finitud en el horizonte del tiempo, tanto como la formación de éste mismo. El uso sonámbulo de una idea de tiempo totalmente nueva por parte de Kant lo lleva a reconocer indirectamente el borde interno de la vieja ontología y, con ello, a replantear en cierta medida el problema ya barruntado por Aristóteles. Por lo tanto, es posible repetir fenomenológicamente ese problema realizando una destrucción de la tradición que se guía por el hilo conductor del tiempo. En la tercera sección se completa la historia del tiempo en Heidegger, pero también bosqueja la historia de Heidegger con el tiempo. En un primer momento se reconstruye hermenéuticamente el camino que lleva a la temporalidad originaria y propia y, en un segundo momento, se interpreta la relación entre las temporalizaciones originarias y la Temporalität des Seins. Este análisis llevará a una determinación de lo que denominamos la «posición original» de Heidegger en la historia del concepto de tiempo y, de esta manera, a interpretar lo que en la introducción a su obra principal simplemente esbozó en términos de una transformación histórica de la fenomenología (historisch zu werden). Para concluir, se bosquejan problemas fundamentales tanto en lo hermenéutico como en lo sistemático para cada uno de los tres conceptos de tiempo analizados, a la vez que se reitera la pregunta filosóficamente decisiva, esto es: ¿En qué posición original se encuentran Aristóteles, Kant y Heidegger respecto de la temporáneo-historicidad del ser en general?
El joven Marcuse y la filosofía concreta: la fenomenología del materialismo histórico vista a partir de sus antecedentes
(2022) Rojo Salazar, Pablo; Lara, Francisco de; Pontificia Universidad Católica de Chile. Facultad de Filosofía
El trabajo examina el proyecto filosófico del joven Herbert Marcuse, a partir de sus antecedentes filosóficos. La primera parte explica la llamada “crisis del marxismo” que tiene lugar hacia el final del periodo regido por la Segunda Internacional, así como las respuestas que, frente a esta situación, elaboran Karl Korsch y Georg Lukács. La segunda, se ocupa de explicitar en Ser y tiempo los elementos que se avienen a esta relectura del marxismo y la concepción marcuseana de una filosofía concreta. En la tercera, se desarrolla una interpretación explicativa de la síntesis entre Marx y Heidegger propuesta por Marcuse, la “fenomenología del materialismo histórico”, en tanto soportada por la idea de un filosofar concreto.
La performatividad del lenguaje en la obra de Agustín de Hipona
(2022) Zeinal Werba, Megan Sara; Potestà, Andrea; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
Entre los múltiples legados de la filosofía de Agustín de Hipona se detecta un reconocimiento muy atento al lenguaje. Su aproximación trata de una variedad de encuadres que exhiben que la lengua debe entenderse con relación a una cierta noción de praxis. No solo porque sus escritos sintetizan un rico recorrido propio de exploraciones lingüísticas, sino también porque es a través de una efervescente implicación en el discurso donde Agustín construye su posición gestualmente. Lo hace en una actividad literaria incesante: escribiendo, predicando, corrigiendo, contestando, discutiendo, enseñando. Continuamente sumergido en algún acto verbal que incita a que en su obra se pueda captar una original simbiosis entre lenguaje y acción. La siguiente investigación en su alcance y delimitación convoca este registro de la existencia de la noción de performatividad en la obra agustiniana como una intuición clave y singular de su filosofía que advierte la potencia activa de la lengua. El fundamento de la hipótesis se sostiene en que la expresión del signo linguistico es constitutiva de una acción concomitante a la pronunciación. Captar lo realizativo en sus términos implica reconocer que toda verbalización efectúa un significado simultaneo y a la vez derivado del contenido mismo que se profiere 1 . La lengua opera realizando acciones alternas a la enunciación, que además comprometen su sentido y finalidad última. De hecho, las locuciones fueron observadas en su reflexión como actos ZEINAL 8 significantes, manifestaciones poderosas y determinantes de una configuración pragmática, que exhibe que la expresión verbal concentra un potencial eficaz esencial del accionar humano. Su apreciación es analogada al término realizativo, no solo porque enlaza la palabra con la praxis, sino porque promueve su equivalencia absoluta. La conciencia de la performatividad significa que el léxico no es solo concebido como un medio que se limita a describir un estado de cosas, algo que estaría entre el sujeto y la realidad, y se constata como agente creador tanto del sujeto como de su entorno relacional. La tesis involucra un estudio reflexivo capaz de examinar las características, singularidades e implicancias de cada género de enunciados performativos junto con un análisis, que a su vez problematiza las tensiones y conflictividades inherentes que presentan. En ese curso, el propósito del desarrollo ha sido reconstruir los elementos diferenciales que Agustín ofrece y por lo cuales su reflexión adopta una peculiaridad distintiva que revincula la lengua a la acción.
Posidonio y el De Placitis Hippocratis et Platonis IV 264, 17-270, 3: cómo entender la figura posidonea entre el monismo psicológico estoico y las objeciones platónicas de Galeno
(2023) Lombardi, Sofia; Boeri, Marcelo D.; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
En el De Placitis Hippocratis et Platonis (PHP) Galeno presenta al estoico Posidonio como un platónico en cuestiones psicológicas; si la versión galénica de Posidonio es correcta, éste habría rechazado la doctrina crisipea en materia psicológica. De hecho, en el PHP, Galeno critica a Crisipo por su visión monista del alma y, para refutarlo, se sirve de las palabras y argumentos de distintos autores como Platón, Hipócrates, Pitágoras, Homero y de Posidonio mismo. De esta manera, según la interpretación de Galeno, el apamiense parece alejarse de las teorías de Crisipo y apoyar la visión tripartita del alma platónica. El problema es que no se puede confiar totalmente en las palabras de Galeno, primero porque es una fuente hostil al estoicismo y sus objeciones están hechas desde un enfoque platónico; segundo porque se perdió la obra de Posidonio y no se conoce con seguridad su doctrina. En efecto, en el PHP Galeno cita distintos pasajes de obras perdidas de Posidonio, pero siempre interpretándolos según su perspectiva platónica. El objetivo de la presente investigación es entender cuál ha sido el papel de Posidonio en el ámbito de la psicología y hasta qué punto Posidonio se ha apartado del monismo crisipeo. El objetivo se logrará intentando leer a Galeno sin su tono polémico usando otras fuentes antiguas indirectas que testimonian teorías psicológicas estoicas y analizando minuciosamente la cita de Posidonio que Galeno hace en PHP IV 264, 18-270, 3. De esta forma, se propone realizar una reconstrucción sistemática de distintos conceptos de la psicología estoica en general para poder reconstruir la posidonea en particular y, finalmente, contestar a la pregunta central de mi trabajo: cuál es, según Posidonio la causa de las pasiones. Finalmente se comparará su respuesta con la de Crisipo y se observará si los dos estoicos hubieran llegado a las mismas conclusiones o si, como sostiene Galeno, Posidonio, revindicando su cercanía con Platón, rechazó el monismo crisipeo.
Primitivismo y progreso en los relatos mítico-históricos de Político 268d-274e y Leyes III. La posibilidad de una protofilosofía de la historia en Platón.
(2024) González Quiñones, Roberto Emmanuel; Correia Machuca, Manuel; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
La presente investigación, aunque se inserta en el ámbito de la filosofía clásica, abarca también temas de la historia de las ideas y de la filosofía de la historia. El objetivo principal consiste en determinar si los relatos contenidos en Político 268d-274e y Leyes III contienen una interpretación primitivista o progresista de la historia y si dicho ejercicio puede ser considerado un cierto tipo de filosofía de la historia. La hipótesis defiende que, en Platón, ambas visiones -primitivismo y progreso- encuentran una relación complementaria y que estas narraciones, en cuanto “imagen de mundo” representan un ejercicio sui generis de la filosofía substantiva de la historia. Los resultados de la investigación coinciden con este enunciado. En primer lugar, se muestra que el problema planteado no es ajeno a los textos ni a los estudios clásicos. Segundo, el análisis de algunos principios de la cosmología platónica sugiere que ésta es favorable a una interpretación histórica que, en efecto, presenta elementos primitivistas así como una idea de progreso. Tercero, se muestra que Platón realizó un estudio minucioso sobre el pasado y que, mediante el uso de un léxico preciso en sus textos, abre la posibilidad de abordar un estudio histórico del tiempo. Cuarto, se plantea que el texto de Leyes III contiene una teoría del origen y desarrollo de la civilización a partir de la cual se puede establecer la noción de un “progreso moral” en términos meliorativos. Quinto, se argumenta que ese progreso moral se viabiliza en el concepto de la eunomía, un estado psicológico que puede ser descrito como una “habituación consciente” en la obediencia a la ley pero que transciende el mero cumplimiento de preceptos legales para presentarse como una disposición en el “buen-orden” en tres niveles: del sujeto respecto de sí mismo, respecto de la ciudad y respecto del dios. Sexto, se defiende la posibilidad del progreso en Magnesia bajo ciertas condiciones. Finalmente, se defiende la posibilidad de considerar este ejercicio platónico, en tanto imagen de mundo, como un ejercicio de filosofía substantiva de la historia.
Sustancia y separación : una lectura de la Metafísica desde la crítica a las sustancias separadas en A, M y N.
(2017) Marambio Garido, Francisco Javier; Correia, Manuel; Pontificia Universidad Católica de Chile. Instituto de Filosofía
La siguiente es una lectura unitaria de la Metafísica de Aristóteles a partir de los conceptos de ousiología y separación. El objetivo de esta lectura es mostrar la articulación de estas ideas a lo largo de esta obra aristotélica. El camino que se ha elegido para esta demostración es un análisis de los libros finales de la Metafísica, M y N, en los cuales se expone, sistemáticamente, un conjunto de críticas contra filósofos (académicos) que defienden Números e Ideas como sustancias “separadas”. Se espera mostrar que la idea de “separación”, aplicada a la sustancia, es la una de las claves hermenéuticas que permite unificar los libros metafísicos y exhibir su continuidad argumentativa. Tradicionalmente, los libros M y N han recibido escasa atención de parte de los especialistas en Aristóteles, quienes los han considerado como una especie de apéndice editorial de la Metafísica, pues ellos parecen romper la continuidad de la obra, centrándose más bien en discutir una serie de teorías académicas sobre los Números que sólo conocemos de manera indirecta. En consecuencia, M y N son valorados como textos aislados, conectados débilmente con el resto de la obra, que interesan más a la historia de las ideas que a la exégesis de Aristóteles. La presente investigación toma un punto de vista diferente, que consiste en indagar la pertenencia de estos libros al plan global de la metafísica aristotélica, desde la perspectiva de la “separación”. De acuerdo a esto, la exposición se divide en dos partes, con dos capítulos cada una. En la primera se busca alcanzar una comprensión de la generalidad del problema. Para esto se requieren dos elementos, que se estudiarán en cada uno de los dos capítulos de esta parte. El primero de estos objetivos, consiste en mostrar que la metafísica aristotélica coincide con lo que podemos denominar ousiología o teoría general de la sustancia, cuya definición consiste en la elucidación de los distintos sentidos en que la sustancia (οὐσία) es causa y principio. De aquí surge la dificultad del “ser separado”, que caracteriza al modo de ser de la οὐσία aristotélica y en específico a la forma (εἶδος), el sentido primero de la sustancia. Esta es la cuestión que se explora en el segundo capítulo de la investigación, a la luz de la definición de οὐσία. En los capítulos tercero y cuarto (correspondientes a la segunda parte de la disertación), se amplía el estudio de la separación de la sustancia con arreglo a la confrontación con las doctrinas académicas que plantean “otras sustancias” separadas. Se espera mostrar con estos análisis que la teoría de la sustancia aristotélica es, a fin de cuentas, una teoría de la separación, en la que se intenta redefinir el “ser separado” de la forma, con lo cual se logra una superación crítica de la Academia platónica

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